Il Glorioso Corano: una traduzione italiana di Fuad Kabazi

Le traduzioni in italiano del Corano sono relativamente numerose e, soprattutto dalla seconda metà del XX secolo, sono state prodotte nuove traduzioni basate sul testo originale in arabo da parte di diversi traduttori come A. Bausani (1955), M. Moreno (1967),  F. Peirone (1979) e H. Piccardo (1996).  Anche la World Islamic Call Society (WICS, fondata nel 1972 a Tripoli, in Libia), che è uno dei principali editori internazionali di traduzioni del Corano, ha dato un contributo significativo al mercato italiano delle traduzioni del Corano.

Nel 1984 ha pubblicato la prima parte di una nuova traduzione in italiano, delle Sure 1 e 78–114, con il titolo Le sure brevi del Glorioso Corano (‘Le brevi sure del Glorioso Corano’).  Il traduttore, Fuad Kabazi (Fūʾād al-Ka’bāzī, 1920–2012) è nato in una famiglia devota a Tripoli e ha frequentato una scuola italiana per la sua istruzione secondaria.  Dopo l’indipendenza libica nel 1951, Kabazi iniziò la sua carriera politica come ministro del Petrolio;  molto più tardi è stato anche ambasciatore libico presso la Città del Vaticano (dal 1998 al 2003).  Fluente in italiano e in poche altre lingue europee, Kabazi era noto anche come prolifico editorialista, traduttore e poeta: ad esempio, pubblicò traduzioni di alcuni poeti francesi e spagnoli del ventesimo secolo (Qir’ā’t fī al-shiʿr al-ʿālamī,  1984).

Il motivo principale che lo spinge alla traduzione del Corano, per quanto si può stabilire dall’introduzione che precede la traduzione delle brevi Sure, era l’interesse a trasmettere l’eloquenza e la bellezza dello stile coranico.  Questo approccio ha chiaramente influenzato notevolmente lo stile della sua traduzione. Mentre la maggior parte degli altri traduttori musulmani ha solitamente posizionato il proprio lavoro come un tentativo di presentare il Corano come fonte della guida divina e della fede islamica, questa traduzione ha uno scopo diverso.

Questo è probabilmente il motivo principale per cui Kabazi ha iniziato a lavorare con le sure poetiche brevi piuttosto che con quelle più lunghe all’inizio del musḥaf arabo.  La stessa attenzione per le caratteristiche letterarie può essere vista anche nella più recente edizione ampliata di questa traduzione, che comprende quasi tutta la seconda metà del Corano (sura 19-114).  Infine, nel 2007, l’ufficio WICS di Roma ha pubblicato la traduzione completa di Kabazi dell’intero Corano con lo stesso titolo.  Per ragioni sconosciute, il nome del traduttore non è affatto menzionato in questa edizione, e l’introduzione piuttosto istruttiva alla seconda edizione è stata sostituita da una breve prefazione che non fa alcun riferimento alle figure dietro a quest’opera.  È chiaro, almeno, che le traduzioni delle sure da 19 a 114 in questa terza e ultima edizione erano quelle precedentemente pubblicate da Kabazi, quindi si può giustamente supporre che anche le traduzioni delle sure da 1 a 18 provenissero dalla sua penna.

Pubblicata nel 1991 e distribuita dalla sede WICS di Roma, la seconda edizione di questa traduzione è stata oggetto di un’attenta revisione.  Come spiega l’introduzione, la WICS ha istituito un comitato speciale guidato dallo sceicco Dr Ibrāhīm Rufayda (1931–1999), laureato ad al-Azhar e noto esegeta libico, per intraprendere la revisione.  Della commissione facevano parte anche il letterato libico Aḥmad al-Ḥaṣaʾīr, e anche alcuni esperti di lingua italiana: tra questi si citano la figura di ʿAlī Ṣādiq Ḥussnein (1925–2018), anch’egli politico e diplomatico libico, e Pietro Ferrari, Direttore  l’Istituto Italiano di Cultura di Tripoli.

A prima vista, la traduzione generalmente si adatta allo schema delle traduzioni del Corano di autori musulmani prodotte alla fine del ventesimo secolo: vanta il titolo arabo tarjamat al-maʿānī (‘traduzione dei significati’) e include il testo arabo in  formato da pagina a pagina (secondo la lettura Ḥafṣ).  A differenza della prima edizione di questa traduzione contenente al-Fātiḥah e la trentesima parte finale del Corano, non contiene introduzioni alle Sure.

Anche la seconda edizione contiene tracce di un’accurata revisione.  Ad esempio, la versione del 1984 dà la seguente traduzione per Q80:13-16: ‘su pagine sublimi, elevate e pure, in mano a scribi, nobili, fedeli‘ (‘quelle sono le sublimi pagine, elevate e pure, nel  mani degli scribi, nobili e fedeli’).  Nella seconda edizione, questi versi sono tradotti come ‘su pagine nobili, sublimi e purificate in mano a messaggeri, insigni, fedeli‘. Quando si guarda all’originale arabo (fī ṣuḥufin mukarramatin marfūʿatin muṭahharatin bi-aydī safaratin kirāmin bararatin), la resa data nell’edizione più recente risulta più fedele al testo originale.  Il passaggio da “scribi” a “messaggeri” può anche essere visto come un riflesso di una riconsiderazione delle scelte esegetiche.  La parola safaratin sembra riferirsi agli angeli che registrano e scrivono le azioni umane, come viene solitamente presentato nelle traduzioni, ma c’è anche un’altra opzione interpretativa trovata in tafsīrs, secondo la quale gli angeli sono inviati o “messaggeri” di Dio all’umanità.

Pertanto, anche se la maggior parte del testo delle sure 78-114 rimane invariata, ci sono alcuni nuovi interventi del traduttore o del comitato di revisione che mostrano cambiamenti nell’uso e nella presentazione della tradizione esegetica.  Ciò che sembra essere piuttosto poco chiaro, tuttavia, è il motivo per cui a volte il traduttore usa “Allah” e talvolta “Dio”;  ad esempio, nella formula basmalah che precede 113 delle 114 Sure del Corano, viene prevalentemente usata la parola “Dio”. Tuttavia, nella terza edizione (2007), ‘Allah’ è usato per le prime diciotto sure invece di ‘Dio’.  Forse questo riflette il fatto che nelle sue successive revisioni il traduttore stesse mutando il suo stile per adattarlo ad altre traduzioni contemporanee di autori musulmani (che tendono a usare “Allah”, denotandolo come un nome proprio di Dio piuttosto che un semplice termine per “divinità”.

 Il commento che accompagna la traduzione, in generale, è molto limitato e non fa riferimento ad alcuna fonte, e si limita per lo più a spiegare il significato di parole particolari.  Ad esempio, quando si tratta della parola zaqqūm in Q 56:52, la maggior parte degli altri traduttori italiani fornisce la parola solo in traslitterazione (Anonimo, 1912: zacoum; Bonelli, 1929: zaqqūm, Bausani: zaqqūm, Moreno: zaqqûm), mentre  Kabazi lo traduce come ‘pianta di rovo’, spiegando in nota a pie di pagina che si tratti di un particolare tipo di ‘pianta amarissima’ che cresce in ‘Arabia’.  Ci sono opinioni diverse tra gli esegeti sul fatto che questo tipo di albero esista o meno da quale parte sulla Terra, ma questa traduzione lo descrive in modo molto realistico come qualcosa di materiale.  Se preso insieme a un commento sulla parola ʿalaq (Q 96:2) come un accenno alla genesi embrionale “scientificamente provata”, questo conferisce alla traduzione una sorta di prospettiva positivista.  Nella terza edizione del 2007, invece, le Sure 1-18 sono lasciate quasi del tutto senza alcuna spiegazione, con solo un paio di commenti, come quello allegato a Q 3:44 che spiega la pratica di tirare a sorte con le penne (yulqūna aqlāmahum). La terza edizione appare di conseguenza meno coerente della seconda edizione del 1991 che comprendeva le Sure 1 e 19–114, e non è chiaro se la successiva traduzione delle Sure 2–18 abbia subito lo stesso processo di revisione editoriale.

Tuttavia, l’orientamento traduttivo verso la bellezza letteraria del testo presente in tutte e tre le edizioni lo rende meno dipendente da letture confessionali rispetto a molte altre traduzioni.  Sebbene tutte e tre le edizioni, breve (sura 1, 78–114), lunga (1, 19–114) e completa (1–114) rimangano una rarità bibliografica e siano ampiamente trascurate dagli studiosi, il Glorioso Corano è una delle traduzioni di maggior successo mai pubblicato dalla WICS.

Mykhaylo Yakubovych, 23.12.22 da www.Gloqur.de (liberamente tradotto in lingua italiana dalla Redazione)